miércoles, 21 de diciembre de 2016
viernes, 4 de noviembre de 2016
LA DESCOLONIZACIÓN EN LA EDUCACIÓN
LA DESCOLONIZACIÓN EN LA EDUCACIÓN
La carga histórica, de los bolivianos, está llena de dolor, desesperación, explotación, que ha quedado en la memoria
Durante la colonia se dieron tratos inhumanos a los indígenas originarios del país, estos eran vistos como objetos, animales que solo servían para trabajos duros, hoy en día esta realidad no es muy diferente es cierto que nos liberamos de los españoles, pero hoy somos presas de nuestros pensamientos, donde lo más importante es uno mismo.
La llegada de los españoles a nuestros territorios, produjo un cambio rotundo en el sistema de convivencia de nuestras culturas, dan un comienzo a un sistema de limitaciones, te doy lo que mereces y obtengo lo que merezco, lo que es tuyo y lo es mío, esta nueva forma de vida, provoca la desigualdad, discriminación, el beneficiarse de una sociedad desprotegida solo por pertenecer a una raza según ellos inferior a la suya, a lo largo del tiempo esa forma de pensar, se ira enraizando en nuestras propias culturas.
Después de que nuestras culturas sobrevivieron la época de la colonia llega la republica donde era más fácil someter al indígena por medio de la tierra, hoy en día la visión no ha cambiado las personas están colonizándose, viven esclavos de ellos mismos los más importante es la obtención de capital, propiedades, mentalizándose que cuanto más tenga más superior será y podrán estar en lugares privilegiados.
y así como poco a poco se ha colonizado diferentes ámbitos de nuestra vida la educación no se queda indiferente, durante la colonia los hijos de los indígenas no tenían derecho a estudiar ellos solo servían para el trabajo, realizando la división de los ricos con los pobres, poco a poco esta barrera fueron superando con personajes como Fray José San Alberto quien mencionaba que la educación era lo único que nos aria libres “…La educación seguía siendo clasista, pues en él ingresaban solamente los hijos de los caballeros. No fue sino hasta 1792 que Fray José San Alberto, Arzobispo de la Plata, fundó en Chuquisaca la Escuela de Niñas Pobres « San Alberto». Estaba convencido de que el progreso del Estado dependía de la buena o de la mala educación de la juventud. Por ello, el principal trabajo del Estado debía ser la educación de los niños. Las buenas costumbres son producto de la educación durante los primeros años” (BOLIVIA, 2000)
Después de la colonia, tanto Simón Bolívar y Rodríguez hicieron modificaciones en la educación “Mediante el Decreto del 11 de diciembre de 1825, Bolívar y Rodríguez, iniciaron la Legislación escolar. En los considerandos se establece que la educación es el primer deber del Gobierno; que debe ser Uniforme y General; que los establecimientos de este género deben ponerse de acuerdo con las leyes del Estado y que la salud de una República depende de la moral que por la educación adquieren los ciudadanos en la infancia” (VILLCA, 2012), las modificaciones realizadas a la educación se quedaron en teoría, los hijos de los indígenas, a lo único que deberían acceder es a una educación mínima, siendo relegados de la sociedad.
la historia de Bolivia sufriría un cambio trascendental en la revolución de 1952, por fin el indígena, se vuelve parte de la sociedad, los acontecimientos sucedidos como el voto universal, la reforma agraria, la reforma educativa, abriría las puertas a la superación, la reforma educativa reconocería la educación indígena y su forma de organización, pero en este punto también se verá como la colonización llega a enraizarse en los pueblos, los indígenas no aceptan que se imparta, clase en lengua nativa, ni que se enseñe parte de su cultura, por miedo, a que se ha una estrategia de la clase alta, para que el indígena no pueda surgir ni superarse.
El miedo, causa el rechazo a su propia cultura, su forma de vida, el miedo lo aleja de sus raíces, para convertirse en parte de la sociedad que explota, sofoca más y más al indígena.
“Con el avance del nuevo patrón de acumulación, las economías indígenas se vieron reducidas a economías de subsistencia. De este modo, y a lo largo de todo el siglo XIX, los pueblos indígenas fueron despojados de sus posesiones, en muchos casos comunales, y de sus formas de vida, características del período colonial” (LOPÉZ, 2011).
Se hace difícil para la sociedad salir de este medio colonizado y aceptar, nuestra herencia, los conocimientos ancestrales.
Desde el 2009 Bolivia vive un proceso de descolonización en la educación, que quiere modificar la mentalidad colonizada, de prejuicios, desprecio que nos dejó la colonización
“El contexto histórico internacional y los hitos que dan lugar al nacimiento de las Universidades Indígenas en América Latina están relacionados a los movimientos indígenas y al apoyo decidido de organismos internacionales que han incidido en los gobiernos de los países del área para el fomento de los derechos indígenas, entre los que se encuentra el aspecto educativo, tal es el caso del Convenio 169 de la OIT y de la declaración de derechos indígenas de la ONU…En este escenario, la Universidad Indígena de Bolivia, es un fenómeno educativo, cultural y político porque acorde a las demandas regionales ha logrado establecer las bases educativas desde una visión liberadora y de revalorización de su legado ancestral” (Ampuero, 2009).
El gobierno propone un cambio político de trasformación social, con el objetivo de alcanzar una educación socio-comunitaria, productiva, descolonizadora; realizando actividades como las olimpiadas científicas, los juegos plurinacionales, la creación de Universidades Indígenas, donde participen jóvenes y señoritas, de todos los lugares de Bolivia.
Es cierto que Bolivia se encuentra en un proceso de cambio, un cambio en la educación, un cambio en la sociedad, pero es preciso preguntarse si se está yendo por el camino correcto?
Bibliografía
Ampuero, J. (2009). EDUCACIÓN INTERCULTURAL, DESCOLONIZADORA Y COMUNITARIA: LA UNIVERSIDAD INDÍGENA DE BOLIVIA - UNIBOL. Universidad Autónoma “Gabriel René Moreno, 10.
BOLIVIA, S. E. (2000). QUIPU@aei.es. Recuperado el 31 de octubre de 2016, de QUIPU@aei.es: http//www. quipu@@aei.es
LOPÉZ, N. (2011). LA EDUCACION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y AFRO DECENDIENTES. BUENOS AIRES : ISBN.
VILLCA, J. L. (26 de NOVIEMBRE de 2012). LA EVOLUCION DE LA EDUCACION BOLIVIANA. Recuperado el 1 de NOVIEMBRE de 2016, de LA EVOLUCION DE LA EDUCACION BOLIVIANA: http://www.edu-bol.blogspot.com
Durante la colonia se dieron tratos inhumanos a los indígenas originarios del país, estos eran vistos como objetos, animales que solo servían para trabajos duros, hoy en día esta realidad no es muy diferente es cierto que nos liberamos de los españoles, pero hoy somos presas de nuestros pensamientos, donde lo más importante es uno mismo.
La llegada de los españoles a nuestros territorios, produjo un cambio rotundo en el sistema de convivencia de nuestras culturas, dan un comienzo a un sistema de limitaciones, te doy lo que mereces y obtengo lo que merezco, lo que es tuyo y lo es mío, esta nueva forma de vida, provoca la desigualdad, discriminación, el beneficiarse de una sociedad desprotegida solo por pertenecer a una raza según ellos inferior a la suya, a lo largo del tiempo esa forma de pensar, se ira enraizando en nuestras propias culturas.
Después de que nuestras culturas sobrevivieron la época de la colonia llega la republica donde era más fácil someter al indígena por medio de la tierra, hoy en día la visión no ha cambiado las personas están colonizándose, viven esclavos de ellos mismos los más importante es la obtención de capital, propiedades, mentalizándose que cuanto más tenga más superior será y podrán estar en lugares privilegiados.
y así como poco a poco se ha colonizado diferentes ámbitos de nuestra vida la educación no se queda indiferente, durante la colonia los hijos de los indígenas no tenían derecho a estudiar ellos solo servían para el trabajo, realizando la división de los ricos con los pobres, poco a poco esta barrera fueron superando con personajes como Fray José San Alberto quien mencionaba que la educación era lo único que nos aria libres “…La educación seguía siendo clasista, pues en él ingresaban solamente los hijos de los caballeros. No fue sino hasta 1792 que Fray José San Alberto, Arzobispo de la Plata, fundó en Chuquisaca la Escuela de Niñas Pobres « San Alberto». Estaba convencido de que el progreso del Estado dependía de la buena o de la mala educación de la juventud. Por ello, el principal trabajo del Estado debía ser la educación de los niños. Las buenas costumbres son producto de la educación durante los primeros años” (BOLIVIA, 2000)
Después de la colonia, tanto Simón Bolívar y Rodríguez hicieron modificaciones en la educación “Mediante el Decreto del 11 de diciembre de 1825, Bolívar y Rodríguez, iniciaron la Legislación escolar. En los considerandos se establece que la educación es el primer deber del Gobierno; que debe ser Uniforme y General; que los establecimientos de este género deben ponerse de acuerdo con las leyes del Estado y que la salud de una República depende de la moral que por la educación adquieren los ciudadanos en la infancia” (VILLCA, 2012), las modificaciones realizadas a la educación se quedaron en teoría, los hijos de los indígenas, a lo único que deberían acceder es a una educación mínima, siendo relegados de la sociedad.
la historia de Bolivia sufriría un cambio trascendental en la revolución de 1952, por fin el indígena, se vuelve parte de la sociedad, los acontecimientos sucedidos como el voto universal, la reforma agraria, la reforma educativa, abriría las puertas a la superación, la reforma educativa reconocería la educación indígena y su forma de organización, pero en este punto también se verá como la colonización llega a enraizarse en los pueblos, los indígenas no aceptan que se imparta, clase en lengua nativa, ni que se enseñe parte de su cultura, por miedo, a que se ha una estrategia de la clase alta, para que el indígena no pueda surgir ni superarse.
El miedo, causa el rechazo a su propia cultura, su forma de vida, el miedo lo aleja de sus raíces, para convertirse en parte de la sociedad que explota, sofoca más y más al indígena.
“Con el avance del nuevo patrón de acumulación, las economías indígenas se vieron reducidas a economías de subsistencia. De este modo, y a lo largo de todo el siglo XIX, los pueblos indígenas fueron despojados de sus posesiones, en muchos casos comunales, y de sus formas de vida, características del período colonial” (LOPÉZ, 2011).
Se hace difícil para la sociedad salir de este medio colonizado y aceptar, nuestra herencia, los conocimientos ancestrales.
Desde el 2009 Bolivia vive un proceso de descolonización en la educación, que quiere modificar la mentalidad colonizada, de prejuicios, desprecio que nos dejó la colonización
“El contexto histórico internacional y los hitos que dan lugar al nacimiento de las Universidades Indígenas en América Latina están relacionados a los movimientos indígenas y al apoyo decidido de organismos internacionales que han incidido en los gobiernos de los países del área para el fomento de los derechos indígenas, entre los que se encuentra el aspecto educativo, tal es el caso del Convenio 169 de la OIT y de la declaración de derechos indígenas de la ONU…En este escenario, la Universidad Indígena de Bolivia, es un fenómeno educativo, cultural y político porque acorde a las demandas regionales ha logrado establecer las bases educativas desde una visión liberadora y de revalorización de su legado ancestral” (Ampuero, 2009).
El gobierno propone un cambio político de trasformación social, con el objetivo de alcanzar una educación socio-comunitaria, productiva, descolonizadora; realizando actividades como las olimpiadas científicas, los juegos plurinacionales, la creación de Universidades Indígenas, donde participen jóvenes y señoritas, de todos los lugares de Bolivia.
Es cierto que Bolivia se encuentra en un proceso de cambio, un cambio en la educación, un cambio en la sociedad, pero es preciso preguntarse si se está yendo por el camino correcto?
Bibliografía
Ampuero, J. (2009). EDUCACIÓN INTERCULTURAL, DESCOLONIZADORA Y COMUNITARIA: LA UNIVERSIDAD INDÍGENA DE BOLIVIA - UNIBOL. Universidad Autónoma “Gabriel René Moreno, 10.
BOLIVIA, S. E. (2000). QUIPU@aei.es. Recuperado el 31 de octubre de 2016, de QUIPU@aei.es: http//www. quipu@@aei.es
LOPÉZ, N. (2011). LA EDUCACION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y AFRO DECENDIENTES. BUENOS AIRES : ISBN.
VILLCA, J. L. (26 de NOVIEMBRE de 2012). LA EVOLUCION DE LA EDUCACION BOLIVIANA. Recuperado el 1 de NOVIEMBRE de 2016, de LA EVOLUCION DE LA EDUCACION BOLIVIANA: http://www.edu-bol.blogspot.com
LA IDIOSINCRASIA DE LAS TIERRAS BAJAS
La idiosincrasia de las culturas de las tierras bajas, son distintas a las culturas de las altas, teniendo una forma particular en su forma de vida, en su forma de vida en sus costumbres, vestimentas, creencias.
Durante muchos años las culturas de las tierras bajas han vivido el contacto con otras culturas que han provocado fusión de sus idiomas, costumbres, creencias, formas de organización, dando vida así a la idiosincrasia de las culturas de tierras bajas.
“Por un lado, se continúa con la vida ritual y festiva que proviene de la liturgia practicada en las Misiones Jesuíticas, y por el otro, se mantienen, por medio de comunicación y tradiciones orales, creencias, conceptos y cuentos, provenientes del mundo espiritual tradicional Mojeño de épocas Pre Hispánicas” (Lewis, 2008) se percibe un sincretismo de las culturas de las tierras altas, lo que ara quesea complicado dar características exactas de estas culturas de tierras bajas.
Durante la colonia estos pueblos no serán ajenos a la dominación de los extranjeros que llegaron a sus territorios, en busca de explotación de sus recursos, sometimiento de los pueblos por medio de los territorios para establecer sus dominios, un escrito de Arteche nos da a conocer que "Si esto sucedía en todas partes, muy principalmente en Trinidad, donde los negocios de los carayanas eran más, y éstos por lo regular más liberales, es decir menos religiosos, menos caritativos y menos considerados" (Arteche 1887).
En base a lo ya mencionado empezaremos a describir la idiosincrasia de pueblos de las tierras bajas.
La Organización Social tal como lo menciona Alfred Métraux da a conocer que los pueblos de tierras bajas se manejan de acuerdo a una “estratificación social, la existencia de un culto centrado alrededor de dioses naturales, y una clase de chamanes cuyas funciones rápidamente se estaban convirtiendo en aquellos de un sacerdocio”. (Métraux 1943: 1).
La estratificación social les ayudara a resolver problemas en un corto periodo, lo cual mejor desenvolvimiento de sus habitantes.
La personalidad del Indígena de tierras bajas estará caracterizado por tener una estatura mediana de unos 165 a 170 centímetros, ser guerrero al defender su territorio, ser abiertos, respetosos con la naturaleza y alegres.
"si hay algo en el carácter del indio que es digno de envidia es su permanente alegría e inclinación a la diversión: tanto si tiene como si carece de todo; tanto si tiene buena como mala salud; tanto si está harto como si se consume de hambre y sed, siempre lo encontrarás inclinadísimo a la risa..." (Eder 1985: 90).
La Familia, para los pueblos de las tierras bajas se ve como un núcleo, el cual está conformado por relaciones de parentesco, el núcleo familiar está en una constante convivencia con la naturaleza.
“mucho de la vida en comunidad y en familia tenía que ver con el medio ambiente en el que vivían. En ello intervenían aspectos varios como por ejemplo, la densidad de la población. En general, a la gente Indígena joven no se le censuraba la libertad sexual que pudieran haber tenido antes del matrimonio. Parecería que en muchos grupos étnicos no se le asignaba importancia al hecho que la novia sea virgen o no. Sin embargo, una vez casada, en toda Sud América, la mujer debía serle fiel a su esposo” (Lewis, 2008).
La mujer es parte elemental de familia para su progreso, ya que es, quien maneja la organiza de la casa, distribución de deberes, sobre todo está encargada de la crianza de los hijos, “como regla me parece que las mujeres son tratadas mejor en tribus que se encuentran en niveles más altos de cultura que en aquellas de poco desarrollo. Creo que uno se acerca más a la verdad al decir que, en general, la mujer Indígena asume una posición inferior en la comunidad, pero un lugar importante en la familia, no tiene oficialmente el derecho de votar pero frecuentemente lo tiene realmente a través de su influencia en su marido" (Nordenskiöld 1999: 169- 173).
Para las culturas de las tierras bajas, los niños deberían ser dejados en libertad para que estos experimente y convivan con la naturaleza, fortalezcan su autoformación que les ayude en el futuro a poder enfrentar los diferentes problemas que se les presente en la vida.
La idiosincrasia de estas culturas no es tan exacta por los pocos documentos que se tiene de estos pueblos, es por ello que es preciso realizar estudios más a profundidad que fortalezcan las características de su forma de vida de cada pueblo.
Bibliografía
LEWIZ, R. Q. (2008). TRAYECTORIA CULTURAL DE LOS TRINITARIOS . LA PAZ: ROLANDO DIEZ MEDINA .
-ARTECHE. (1887). “DESCRIPCIÓN DE LOS MOXOS QUE ESTÁN A CARGO DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS EN LA PROVINCIA DEL PERÚ. DESCUBRIMIENTO DE ESTA TIERRA Y NACIONES QUE LA PUEBLAN”. MANUSCRITO. ORIGINAL EN ARCHIVO PROVINCIA DE TOLEDO. MANUSCRITO.
MÉTRAUX, ALFRED. (1928) "UNE DECOUVERTE BIOLOGIQUE DEL LNDIENS DE L'AMERIQUE DU SUD: LA DÉCOLORATION ARTIFICIELLE DES PLUMES SUR LES OISEAUX VIVANTS”. JOURNAL DE LA SOCIETÉ DES AMERICANISTES DE PARIS. VOL. 20. PARIS.
EDER, FRANCISCO. 1985 BREVE DESCRIPCIÓN DE LAS REDUCCIONES DE MOJOS. TOMO L. UNIVERSIDAD CATÓLICA DE! PERÚ. LIMA.
NORDENSKIOLD, ERLAND. 1912 "ANTROGEOGRAFIA DE LAS CIUDADES BOLIVIA”. NEW YORK. AMS PRESS
sábado, 1 de octubre de 2016
HERENCIA CULTURAL DE TIWANACU
Para hablar sobre las herencias dejadas por el pueblo tiwanacota, es importante mencionar que son pocos los estudios realizados a profundidad de esta cultura milenaria.
El centro de la cultura tiwanacota se alza en el territorio Boliviano más específicamente en el departamento de la paz en cercanías del lago Titicaca, su historia se remonta según algunos autores a 1500ac, y tiene su culminación entre 900 y 800 dc, entre las herencias que nos dejó la cultura tiwanacota son: sus vestigios cerámicos, sus tejidos, sus rituales, sus lecturas astronómicas, La tecnología del Suka Kollus, pero este documento se centraremos en su herencia lingüística.
La herencia lingüística será uno de los medios por el cual, sobrevivirá, su historia, sus costumbres y sus avances tecnológicos.
Los relatos realizados por nuestros antepasados, en su idioma, se han replicado de generación en generación, esto hace que seamos herederos de la cultura tiwanacota.
Muchos de los documentos e investigaciones que nos hablan, sobre las características de cultura tiwanacota han sido obtenidas, por los relatos realizados por aquellos herederos de esta cultura, pero quienes son los herederos de esta cultura, En el libro “El Mundo Arqueológico del Cnl. Federico Diez de Medina” se señala que los tiwanacotas forma parte de la cultura aymara. Por lo cual hace referencia que esta milenaria cultura tenía como idioma la lengua aymara lo cual nos hace directos herederos.
Pero muchos autores se agarraran de los procesos históricos, para señalar que la lengua de los tiwanacotas no era el Aymara si no el quechua, ya que la cronología de las culturas prehispánicas, señala después de la desaparición de la cultura tiwanacota, emerge el imperio Inkaiko quien tiene como lengua el Quechua, el cual pudo haber sido una herencia de los tiwanacotas, pero al mismo tiempo hay estudios que mencionan que la lengua tiwanacota puede ser una unión entre las dos leguas el aimara y el quechua.
Para lograr un mejor estudio, vamos a remontarnos al inicio de estas dos lengua, según el autor Paul H. nos menciona el probable inicio de estas lenguas, “Cualquiera sea el lugar exacto donde se originó, hace mucho tiempo el aimara empezó a expandirse, sobre todo a lo largo de las tierras altas de la mitad sur del Perú. Es probable que esta expansión empezara primero aproximadamente al mismo tiempo en que el quechua originario empezaba también a propagarse o, si no, unos pocos siglos antes que el quechua. Esto significa que el aimara originario empezó a expandirse probablemente al menos 1500 atrás, y muy posiblemente mucho antes todavía” (pg.9).
Según el autor la lengua aimara pudo haber sido mucho más antes que la lengua quechua y que la herencia de los tiwanacotas ha sido trasmitida por la lengua aymara, también hace referencia a que los mismos quechuas utilizaban el aimara como una “lengua secreta”
Es así que podemos sustentar que la herencia lingüística de los tiwanacota es el aymara, para apoyar este punto citaremos a torero quien menciona que “Los estudios contemporáneos en materia de historia y lingüística andinas han venido a confirmar la tesis aimarista…la presencia previa del aimara en todo el territorio comprendido a partir de la costa centro-sur peruana y en dirección sureste hasta cubrir la meseta altiplánica” (cf. Torero 1972).
Uno de los relatos aimaras descritos por el Cnl. Federico Diez de Medina, da a conocer el origen del nombre Tiwanaco que a lo largo de historia ha ido sufriendo cambios.
Tiwana: la piedra parada o plantada.
“o, en traducción libre: ¡He aquí las piedras paradas!... Exclamación concordante con el grito jubiloso que lanzarían los descendientes de los emigrados kolla-aimaras, al arribar a la tierra de sus progenitores y encontrar las pilastras de su antigua Metrópoli, a la que hallaron totalmente destruida por las invasiones enemigas y por los cataclismos ocurridos miles de años atrás. Destrucción de la cual estaban enterados por las tradiciones, relatos y mitos transmitidos verbalmente por sus antepasados” (pg. 22)
Al igual que este relato existen muchos relatos, contados por nuestros antepasados en su lengua originaria el aimara, sobre el esplendor de esta cultura, donde solo quedan monumentos, ruinas y como su nombre lo dice piedras paradas”, piedras mudas que con el idioma de un pueblo, relatar su historia.
BIBLIOGRAFÍA
Torero, Alfredo (1972): "Lingüística e historia de la sociedad andina." En: Alberto Escobar (ed. ^. El reto del multilingüismo en el Perú, pp. 51-106, Lima: I.E.P.
Paul, Heggarty. Orígenes y Diversidad del Aimara www.quechua.org.uk/Sounds
El centro de la cultura tiwanacota se alza en el territorio Boliviano más específicamente en el departamento de la paz en cercanías del lago Titicaca, su historia se remonta según algunos autores a 1500ac, y tiene su culminación entre 900 y 800 dc, entre las herencias que nos dejó la cultura tiwanacota son: sus vestigios cerámicos, sus tejidos, sus rituales, sus lecturas astronómicas, La tecnología del Suka Kollus, pero este documento se centraremos en su herencia lingüística.
La herencia lingüística será uno de los medios por el cual, sobrevivirá, su historia, sus costumbres y sus avances tecnológicos.
Los relatos realizados por nuestros antepasados, en su idioma, se han replicado de generación en generación, esto hace que seamos herederos de la cultura tiwanacota.
Muchos de los documentos e investigaciones que nos hablan, sobre las características de cultura tiwanacota han sido obtenidas, por los relatos realizados por aquellos herederos de esta cultura, pero quienes son los herederos de esta cultura, En el libro “El Mundo Arqueológico del Cnl. Federico Diez de Medina” se señala que los tiwanacotas forma parte de la cultura aymara. Por lo cual hace referencia que esta milenaria cultura tenía como idioma la lengua aymara lo cual nos hace directos herederos.
Pero muchos autores se agarraran de los procesos históricos, para señalar que la lengua de los tiwanacotas no era el Aymara si no el quechua, ya que la cronología de las culturas prehispánicas, señala después de la desaparición de la cultura tiwanacota, emerge el imperio Inkaiko quien tiene como lengua el Quechua, el cual pudo haber sido una herencia de los tiwanacotas, pero al mismo tiempo hay estudios que mencionan que la lengua tiwanacota puede ser una unión entre las dos leguas el aimara y el quechua.
Para lograr un mejor estudio, vamos a remontarnos al inicio de estas dos lengua, según el autor Paul H. nos menciona el probable inicio de estas lenguas, “Cualquiera sea el lugar exacto donde se originó, hace mucho tiempo el aimara empezó a expandirse, sobre todo a lo largo de las tierras altas de la mitad sur del Perú. Es probable que esta expansión empezara primero aproximadamente al mismo tiempo en que el quechua originario empezaba también a propagarse o, si no, unos pocos siglos antes que el quechua. Esto significa que el aimara originario empezó a expandirse probablemente al menos 1500 atrás, y muy posiblemente mucho antes todavía” (pg.9).
Según el autor la lengua aimara pudo haber sido mucho más antes que la lengua quechua y que la herencia de los tiwanacotas ha sido trasmitida por la lengua aymara, también hace referencia a que los mismos quechuas utilizaban el aimara como una “lengua secreta”
Es así que podemos sustentar que la herencia lingüística de los tiwanacota es el aymara, para apoyar este punto citaremos a torero quien menciona que “Los estudios contemporáneos en materia de historia y lingüística andinas han venido a confirmar la tesis aimarista…la presencia previa del aimara en todo el territorio comprendido a partir de la costa centro-sur peruana y en dirección sureste hasta cubrir la meseta altiplánica” (cf. Torero 1972).
Uno de los relatos aimaras descritos por el Cnl. Federico Diez de Medina, da a conocer el origen del nombre Tiwanaco que a lo largo de historia ha ido sufriendo cambios.
Tiwana: la piedra parada o plantada.
“o, en traducción libre: ¡He aquí las piedras paradas!... Exclamación concordante con el grito jubiloso que lanzarían los descendientes de los emigrados kolla-aimaras, al arribar a la tierra de sus progenitores y encontrar las pilastras de su antigua Metrópoli, a la que hallaron totalmente destruida por las invasiones enemigas y por los cataclismos ocurridos miles de años atrás. Destrucción de la cual estaban enterados por las tradiciones, relatos y mitos transmitidos verbalmente por sus antepasados” (pg. 22)
Al igual que este relato existen muchos relatos, contados por nuestros antepasados en su lengua originaria el aimara, sobre el esplendor de esta cultura, donde solo quedan monumentos, ruinas y como su nombre lo dice piedras paradas”, piedras mudas que con el idioma de un pueblo, relatar su historia.
BIBLIOGRAFÍA
Torero, Alfredo (1972): "Lingüística e historia de la sociedad andina." En: Alberto Escobar (ed. ^. El reto del multilingüismo en el Perú, pp. 51-106, Lima: I.E.P.
Paul, Heggarty. Orígenes y Diversidad del Aimara www.quechua.org.uk/Sounds
sábado, 24 de septiembre de 2016
Durante muchos años nuestros pueblos han sufrido explotaciones, discriminaciones y abusos, solo por las practicar de nuestras costumbres y rituales, los cuales eran vistos mal por la llamada clase alta, una de estas costumbres y rituales son las diferentes danzas culturales, pero en el desarrollo de este tema nos centraremos en la danza de la Morenada.
“En este caso se trata de una fiesta muy ligada a un horizonte histórico construido por las culturas andinas en las que la fiesta ritual sirve para celebrar la producción y reproducción de la vida humana y de la naturaleza…”(JAVIER, R. 2007, pg. 86)
La danza cultural como la Morenada era un ritual que utilizaba nuestra cultura para agradecer la producción y procreación que nos daba la vida y la madre tierra.
A partir de esta idea la Morenada, ira transformándose en el tiempo y además de ser un ritual con una expresión cultural, se convertirá en una expresión de revolución ante la clase alta, una revolución que tendrá como objetivo de no dejarse dominar o acallar nuestros ritos y sobretodo no perder nuestras costumbres.
Durante esta esta etapa, la danza cultural de la Morenada será considerada sigue como, el baile de los marginados, era muy mal visto si un ciudadano o ciudadana de la clase alta o media, participaba en estos rituales, con vestimentas indígenas, sobre todo se dio más una discriminación a la mujer de pollera. Estas expresiones así como lo menciona romero eran "costumbres de los indios que todavía no se habían modernizado” (JAVIER, R. 2007, pg. 87) a causa de esta discrimina muchos de los descendientes de aquellos que practicaban estos ritos, entraron en una crisis de identidad renegando de sus orígenes, volviéndose parte de la sociedad que despreciaba y discriminaba nuestros ritos.
A pesar de estas actitudes tomadas por los descendientes de nuestra cultura, no pudieron desligarse de sus orígenes, es así que la Morenada, tomara otro rumbo dando inicio a una mescla de lo moderno con los ritos culturales, donde ya no era solo una expresión cultural de los indios, poco a poco aglutinara también a la sociedad de la clase media, que a su vez dará la posibilidad de la participación en tales actividades de la clase alta.
este nuevo rumbo que toma la Morenada ya no solo se trata de una expresión cultural, con rituales de agradecimiento a la vida y la Pachamama, esta nueva expresión conlleva un gasto mayor por su mescla con la modernidad, dando así origen al poderío económico de la Morenada, demostrada por cada uno de sus integrantes durante o previamente antes de la expresión cultural “…si antes la fraternidad tenía cuatro tropas hoy tiene seis, si antes eran dos bandas ahora son tres, sin antes los músicos solo tocaban hoy cantan, entonan coros en una demostración de fuerza y cantidad, todos pueden y se sobreponen al resto en una franca competencia producto del afán de ganar y mostrar más lujo, más poder”(ARANDA,P. 2014).
Esta competencia entre diferentes fraternidades de Morenada, harán que cada fraternidad quiera superar al otro, en las actividades a realizar para llevar a cabo esta expresión cultural, contratando bandas y músicos de talla internacional, esto también se severa en el costo de la vestimenta, las invitaciones, los convites.
Es así que ser parte de una fraternidad de Morenada te realzar y pondrá en un estatus social alto frete a los demás, por los gastos que esta expresión cultural requiere, el bailarín “Sabe que en lucha por su asenso para pertenecer a un círculo de pequeño emprendedor o empresario privado, requiere no solo alcurnia sino riqueza heredada, al pertenecer a una fraternidad adquiere ese rol…” (ARANDA,P. 2014).
Es importante ver como diferentes hechos han causado que la Morenada de ser un baile de los marginados, llegue hacer un baile de un poderío económico, que teda un estatus social alto, frente a nuestra sociedad.
BIBLIOGRAFIA
ARANDA, P. (2014). La entrada del gran poder “una historia de poder y estatus de ser individua a ser colectivo”. Disponible en, http//cpbo.blogapot.com
JAVIER, R. (2007). Morenada y liberación “Una aproximación critica a los conflictos en la Morenada de los Cocanis, en el carnaval de Oruro”. Oruro-Bolivia.
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